第3章 ：七处征心之四五
光明在外面，那么此时知晓光明的心就在外面。
黑暗在里面，那么此时知晓黑暗的心就在里面”。
阿难的意思是想表达：觉得心原本是可以知晓内部情况的，只不过脏腑处在黑暗里被隐藏起来了看不到而己。
在阿难看来，光明就是身体的外面，黑暗就是身体的里面。
佛回应说，你说能看见的东西，如果对在眼前的话，那么心就还像之前讲的那样，是在外面或者说藏在身体里面，或者说藏在眼根里面。
这我们前面讲了都不符合实际情况呢。
要是你把对在眼前的看见黑暗当作里面并依此来说明心在里面的话，那么你坐在暗室里，暗室里那就都成了你的脏腑了，这显然不符合常理呀。
要是说脱离了眼睛的看见，心能明白的境界被称为里面的话。
对于这种情况来说，脱离了眼睛的看见，明暗的境界你能知晓，那么知晓黑暗时心就在黑暗里，知晓光明时心就在光明里。
不然的话，己经离开了身体眼睛的看见，心它如何去知晓光明和黑暗呢？
要是见光明时，心就在光明当中的话，那为啥不能看到自己的脸呢？
要是看不到自己的脸，那这种说法就站不住脚；要是能看到自己的脸，那这个能知晓的“心”以及你的眼根，就都跑到虚空里去了，怎么能说里面呢？
要是心和眼根都在虚空里，那自然就和身体没关系了。
那么你见到的东西，身体就没办法协调了，但是身体与见本来就是协调统一的，比如人们看见东西用手去拿等等。
这就好比我现在看见你，你的眼睛能明白我这个“看见”，可你的身体对我这个“看见”却没感觉呀，没办法协调统一。
要是你非要说身体也能知晓我这个“看见”，那你身上不就好像有两个自己了嘛，这显然不符合实际情况呀。
在第五次探究心在何处的时候，阿难说道：“我因为有思考，才有了各种想法，有了想法之后呢，新的思考又会随之产生，我觉得这个思考的本体就是我的心呀。
只要存在思考的对象，那么这个对象所在的地方，我的心也就存在于那里，所以说，心是随着与对象相合的地方而存在的，我这样说对吗？”
佛回应说：“要是心没有本体，那就不存在能与其他事物相合的基础了。
要是心没有本体却还能和别的东西相合的话，那就相当于能从六尘、六识、六根这十八界之外，再通过七尘（也就是六尘再加上心）合出个第十九界来呀，可实际上根本不是这么回事呀。
要是心没有本体却还能相合，那你用手去触摸自己的身体时，这个能够感觉、知晓的心，是从身体内部出来与所触摸之处相合的呢，还是从外部进入与它相合的呢？
要是从身体内部出来的，那它还是在身体之中呀；要是从外部进来的，那它应该先和脸相合，这样就能看到脸了呀。”
阿难反驳说：“能看见东西靠的是眼睛呀，可心里知道这事儿并不是眼睛本身能做到的呀，怎么能说心和脸相合就能看到脸了呢，您这么说肯定不对呀！”
佛又说道：“眼睛就好比是心的门户呀，就好像你在屋子里面有扇门，那门它自己能看到外面的景象吗？
门是个没有生命的东西呀。
要是不然的话，你看那些刚死去的人，他们的眼睛还完好无损呢，要是眼睛能看见东西，那又怎么能称他们是死人呢？”
佛接着说：“要是心一定有本体而且还能与别的事物相合，那它是一个本体呢，还是多个本体呢？
在你身上，它是遍布全身呢，还是并非遍布全身呢？
要是只有一个本体的话，那你用手去触摸身体的一处肢体，其他西处肢体都应该能感觉到呀。
要是所有地方都能感觉到，那这个‘触摸’的行为就好像没发生一样了呀。
要是这个‘触摸’确实存在具体发生的地方，那说心是一个本体就不符合实际情况了。
要是心有多个本体的话，那就相当于有好多个人了呀，那哪一个才是你呢？
要是说心在你身上并非遍布全身，那当你触碰头又触碰脚的时候，就应该只能在头或者脚的一处有感觉，不能同时感觉到两处呀，可实际情况并不是这样的呀。
所以说，认为心是随着与其他事物相合的地方而存在，然后就能产生认知和思考，这种说法是不符合真实情况的呀。”